人文，是人类文化的简称，是人站在自身或者其它的角度，用自己或别人提出的方法对世界中已知或未知存在的客观事物或现象进行理性的思考而总结出来的符合世界发展规律的又能被大众接受的属于个人主观的知识点。
从广义上来说，人文是指人类社会的各种社会现象。从大的方面讲可以指社会的精神面貌和道德修养，从小的方面讲可指人对自身精神世界的一个感悟和认知。人文知识是人类认识、改造自身和社会的经验总结；人文精神则是人文知识化育而成的内在于主体的精神成果，它蕴含于人的内心世界，见之于人的行为动作及其结果。
从狭义上来说，概念上讲，可以这样认为，人文就是人类文化中的先进部分和核心部分，即先进的价值观及其规范。其集中体现是，重视人，尊重人，关心人爱护人。简而言之，人文，即重视人的文化。
人文，作为人类文化的一种基因，作为一种朴素的习惯和意识，古已有之，无论是西方还是东方，无论是中国还是外国。但是，作为一种社会潮流，作为一种普遍的文化，即更多的人、更大的人群共同具有并更为稳定的价值观及其规范，则始于15、16世纪的文艺复兴时期，形成于17、18世纪的约翰"洛克、亚当"斯密和法国启蒙运动，以及美国的独立宣言和法国的人权宣言时期，反思于19、20世纪初的马克思、尼采、罗素所处的反思期，发展于20世纪中后期的现代时期。
“感性•人文”，其涵义即学生对自然、社会和人生的一种直接而朴素的表达和理解，它是一种纯真，一种摆脱了功利世俗的境界，它也是培养学生是否具备人文精神和情怀的必要素养和品质。
感性，就汉语构词法上讲，它给人的第一印象是“感情性质的，感觉性质的”。汉语大词典的解释：“作用于人的感觉器官而产生的感觉，知觉和表象等直观认识，相对与“理性”。
“感性”一词似乎只出现在现代的白话文，并且应该是个为了翻译一个哲学概念而创造出来的(仅仅是一个推断)。这些词可见于康德对于知识的划分，将人的认识能力即传统的理性分成了感性、知性和理性三种[1]。康德的感性论来理解“感性”：“思维运动的第一个形式是感性，也就是纯粹感性。它的对象是事物和世界的现象，是事物纯粹表现出来的东西——表象”[2]。感性作为一个哲学用语似乎太玄奥了，但作为文学用语就容易理解了。参考余光中的《散文的知性与感性》中的运用：“因此感性一词应有两种解释。狭义的感性当指感官经验之具体表现，广义的感性甚至可指：一篇知性文章因结构、声调、意象等等的美妙安排而产生的魅力”。“感性”写作是为了激发某种感性，而不是“知性”以传递知识为目的写作态度。“感性的文字”则是那种感性写作，文字里充溢着某种感情的语言，有如涓涓细流微微道来，有如激情澎湃滚滚袭来
感性的文字”则是那种感性写作，文字里充溢着某种感情的语言，有如涓涓细流微微道来，有如激情澎湃滚滚袭来。我觉得这就是感性人文了。