孔子（公元前551年——公元前479年）是先秦时期非常有名的大学问家之一，相传他从33岁开始，先后三次拜见“道家学说”创始人老子，经过老子的开导和点拨，一下子茅塞顿开。
在后来，孔子发奋学习，学识和智慧进一步提升，说出了许多振聋发聩的见解，这些见解经过孔子的弟子整理后，被收录在《论语》里。
“君子不器”正是出自《论语·为政》里边的句子，原文这样说——子曰：君子不器。
要理解“君子不器”之意，首先要搞清楚“君子”和“器”两个词汇的含义，再弄清它们的引申含义，基本上就能明白它的意思。
“君子”一词诞生很早，它的含义经过时代的变化而不断变化，被赋予了许多内涵，逐渐丰富起来。
在早期，“君子”特指青年男子，比如，《诗经》里写道：关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
后来，当出现国家后，“君子”一词被赋予政治色彩，指代君王、国君。从“君”字的造字方法来看，它是典型的会意字，从尹，从口。“尹”的本意是治理，“口”是口令、命令之意，合起来则是“发布治理国家的命令”，这个命令只有君王才有权发布，代表了崇高的地位，因此，具有崇高地位的人被称作君子。
再后来，东周末年出现“礼崩乐坏”的局面，周王室的“礼乐文化”被破坏得体无完肤，身为一国之主的君子，面对这些乱象无能无力。孔子看到后痛心疾首，向社会各界大声呼吁：复礼。并重新给“君子”赋予了新的要求。
孔子根据社会上圣人、士、贤者等人所表现出来的品行，要求君子要以身作则，像他们一样，用仁爱之心和高尚人格来引导和促进社会的和谐发展。
正是在这样的大背景下，孔子根据自己的认知，以及当时的社会现状，对“君子”赋予了其它含义。
孔子把君子的含义无限扩大，把那些具有伟大人格，高尚道德，渊博学识，深厚修养，杰出智慧的人，称为君子，跟之前那种以身份地位界定君子的情况完全不同。
同时，孔子还指出，君子要有担当，时刻要把“修齐治平”看作人生使命，还要具备运筹帷幄的本领，能引领其他人走向光明。
可以看出，孔子对君子的要求很高，在孔子眼里，称得上君子的人，无一例外是全知全能的人，并且人格很伟大，跟“圣人”没有什么区别。
然而，要达到“君子”的高度和境界，并不是一朝一夕就能实现，必须经过漫长而艰苦的磨砺，按照某种规则和方式，不断修炼自己的才华、本领和智慧，才能成为合格的君子。
“器”的本意是指那些实实在在的、具有具体形状和固定容量的器具或容器，它的作用是守恒的，用途也是固定的。
孔子根据现实生活里器具的实际作用，以形而上的方式对其升华，对“器”字的含义进一步扩充，引申为一种来自外界的束缚和局限，这些束缚和局限会把超出范围的物质，隔离在有形的框架之外，无法发挥出更大的作用而成人之美。
因此，孔子进一步认为，器有形而道无形，“器”只是事物外在的形式，“道”是事物内在的规律，只有内在规律不受外在形式的束缚和限制，事物才能把自身能量发挥到最大化，进而造福同类。
对君子来说，要想受人崇敬和膜拜，必须以“学无止境”的态度来要求自己，不断磨砺自己，不断嬗变，才能真正达到理想的高度和境界。
孔子所说的“君子不器”跟道家思想里的“无用之用”有些殊途同归的意味，都是通过二元辩证法去审视世间万物，来发现事物的价值。任何事物在它的职能范围内，它是有用的，如果超出职能范围，相对来说，它就变成无用的。
孔子用“君子不器”想告诉人们，面对任何事物，不能用简单的有用和无用来衡量它的价值，要根据特定环境分开对待。
真正的君子，不但要志存高远，更要脚踏实地，要避开“器具”的壁垒，不能像器具的固有容量那样，把自己的才华和能量过早的固定化，要善于突破自我，发掘自我潜能，突破功利色彩，变有限为无限，既能干顶天立地的大事，也能做微不足道的小事，在任何环境下，都能体现出与众不同的个人魅力和价值。这样的人，真君子也。
谢谢！“器”是种容器，容器再大也有边圆限制。“君子不器”，这句话的含义就是做为君子，不能像容器一样压缩着，止步不前，心胸狭隘。
做为君子必须以自强不息，努力学习多种有用知识，掌握多种技艺，不但丰富阅历，还能携手共进。
做为君子必须要有大度，必须容纳天下难容之事，胸怀大志腹有良谋，敢为天下先，敢于挑重担，吃亏无怨言，困难冲向前，享受在后边。
做为君子不信馋言，不听谣传，认准目标，奋勇直前；舞台你不蹬永远是观众，眼睛不明亮还当替罪羊，小肚鸡肠心情受伤，心胸宽广方法得当，处世之道善于思量，德能配位逐渐增强。
劝君多献正能量，家和诸事定兴旺。
《说文解字》，器，皿也。象器之口，犬所以守之。《论语为政篇》，子曰：“君子不器”。《论语卫灵公篇》，子曰：“工欲善其事，必先利其器”。器，狗食容器。引伸为，器皿，工具。器，有大器、小器，利器，又引伸为，气度，度量，器重、重视。如，“宰相器”，“朝庭器之”。不管利器、大器、小器，都是器。君子不是器皿，工具，故孔子曰：“君子不器”。不过，孔子还曰了，“管仲小器哉”。对照孔子曰“君子不器”，则，管仲不是君子。然而，又据孔子曰的，小器的管仲，比君子伟大多了，如后世佛教的普度众生的大慈大悲的观音菩萨。《论语宪问篇》：子路曰：“管仲非仁者乎？桓公杀公子纠，不能死，又相之。” 子曰 ：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也”。大意，管仲辅桓公，称霸诸侯，天下统一，民众至今还受他的恩赐。沒有管仲，我们这些人恐怕还是披发左衽的夷狄之人。怎可象匹夫匹妇这种小人那样，自己掉到阴沟洞里死了还不知是怎么死的。孔子述而不作。《论语》后人编写的，出自多人之手，所记载的孔子曰，难免前言不搭后语。
“君子不器”出自《论语·为政》：子曰：“君子不器。”关于这句话的含义有很多解释，当然不同的人也有自己不同的理解。
要想正确理解这孔子这四个字的含义，我们要正确理解这个“器”字。
《说文》:“器，皿也。象器之口，犬所以守之。”《易•系辞传》曰:“形而上者为之道，形而下者为之器”。器为皿，这好理解。“器”的根本属性就是有用者也，这是有形的。
把有形的东西上升抽象成规律，这就是道，是真理，是物质的。反过来，把有形的东西，具体到作为某种实实在在的功能就是器。所以说“器”为具体而有用者也。
器具体而有用，人有用，也能称为“成器”；人如果无用，我们就称之“不成器”。有人会说，“君子不器”难道是说君子不成器?这样理解显然是不正确的。
“君子不器”，说的是君子如果要心怀天下，就不能象具体的器皿一样，而作用只限于某一领域，用途过于狭窄和单一，而是应该要有理想，有方向，要全面发展，最好要能成为全才。
我想“君子不器”，还要根据“道”来理解，孔子在《易传》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”意思是，道是无形的，器是有形的。器即器物，所有有形的物质都是器，不单指器皿；而道，是所有器物所存在、运动、发展的总规律，是无形的。但是，道器不离，无形的规律的道，恰好就存在于有形的器物之中。
孔子在解释“君子不器”的时，他的意思是这样的，在他看来，作为君子，不能只有一技之长，不能只满足于学到一或两门知识，手艺。而当“志”于“道”，在孔子看来，只有悟道，要有信仰，才可能具有驾驭各种事倩的本领和能力。只有这样你具备有相应的才能去实现修身、齐家、治国、平天下的理想。
同时，君子既然是器物，也就是有形的，有限的。君子就要突破限制，决不能完全像器物一样，束缚了自己的思想和意识，这会导致自己的思想和气量的狭隘。君子不器就不能发展成为他人的工具，应该要有自己的主张或思想。